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apunte dibujo sobre fragmentos

La penetrant ànima dels objectes

La penetrant ànima dels objectes 1500 1538 fcescxavier

Giotto. Trobar el llenguatge de la naturalessa.

Buscar, cercar, aprendre a veure amb aquest fi cerca respostes, però la solució no es tan la consecució d’un fi sino sino saber-se refer del fracàs. Com?

Constituir un llenguatge paral.lel., ser capaç de traduir i de incorporar en un tot cadascun dels avanços, o millor dit ser capaç de traduir tots els intents en decissions, en capacitat de decidir, en la possibilitat de guanyar temps al temps. No és així com es va obrint camí la vida? No es aquesta la nostre maldestra condició, no es el dibuix un reconeixement del nostre si, una reflexió un cercles i una humil superació.

El dibuix constitueix un mode d’apropar-se a la realitat. Fa preguntes que són  dibuixos, dibuixar per preguntar, per interrogar-se per tot.

Home sense lletres.

Dibuixos de coses quasi bé indibuixables. No es important una resposta sino la pregunta. Dibuixar es preguntar-se constantment. Chillida no fa una escultura fácil, de coses ja apresses si així fos quin consol em pertocaria, perquè dibuixar el que ja sé si el meu cap es simple i ha de aprendre. Dibuixem per solicitar coses noves perquè el que fem ens proposi quelcom nou, perquè se’ns doni una sortida però cal traduir, cal ser capaços de trobar un missatge en el que se’ns dona.

Holderling parla en el poema “com en dies de festa” com el poeta ha de estar preparat per llegir les senyals que li arriben., de la mateixa maner el dibuixant l’artista ha de preparar-se per entendre el llenguatge proposat per la natura. Però car estar preparat no vol dir estar preparat, sino preparant-se amb la precarietat del que no té, perquè res l’assedega.

Leonardo es a dins, ha penetrat dins dels objectes animats, desde l’ànima que tot ho alena, desde la seva ontologia per això com alquimista s’ha fet amb el descubriment de la vida.

Conexiones neuronales

Dicho esto me es completamente imposible modelar, pintar o dibujar una cabeza, por ejemplo, tal y como la veo, y sin embargo es lo único que intento hacer. Todo lo que puedo hacer no será sino una pálida imagen de lo que veo y mi éxito estará siempre por debajo de mi fracaso, o tal vez el éxito siempre igualará al fracaso. No sé si trabajo para hacer algo, porque no puedo hacer lo que quisiera.

 

Ciertamente, practico la pintura y la escultura, y esto desde siempre , desde la primera vez que dibujé o pinté, para morder la realidad, para defenderme, para atacar mejor, para agarrarme con uñas y dientes, para avanzar lo más posible en todos los planos, en todas las direcciones, para defenderme del hambre del frío de la muerte, para ser lo más libre posible; lo más libre posible para intentar- con los medios que hoy me son más propios- ver mejor, comprender mejor lo que me rodea, comprender mejo para ser lo más libre posible, crecer lo más posible , para gastar entregarme al máximo en lo que hago,para correr mi aventura, para descubrir nuevos mundos, para hacer mi guerrra, por el placer por la satisfacción de la guerra, por el placer de ganar y de perder.

Giacometti, escritos

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El paisaje no está separado de la emoción sino que lo uno está en lo otro, lo uno revela lo otro. El arte (…)surge en el encuentro-fusión de la interioridad y del mundo; su proceso- de nuevo se impone la noción- nace de una interacción contínua de ambos. Volvamos a la roca elegante de Ni Zan: no está colocada como una cosa(exterior) frente a la mente que percibe; sino que, en la vaguedad de su configuración – suspendida entre el “hay” y “no hay” de la transformación y liberada por ello del modelado cosificador- anula toda idea de objetividad; no la contradice pero la ignora. Excluye su posibilidad. La roca no está representada.

Un pintor que hacía el retrato de un señor de la corte, nos cuentan en la misma página, no lo encontraba suficientemente parecido; pero un día volviendo del palacio, exclamó contento: “¡Ya lo tengo!”. Añadió tres arrugas en el extremo interior del ojo pero tan discretamente que resultaban apenas perceptibles: al hacerlo agachar la cabeza y mirar hacia arriba con las cejas levantadas y el entrecejo fruncido… había alcanzado, nos dice el crítico, “el gran parecido”: el que transmite el espíritu”.

 

La fórmula tiene valor de adagio: se pinte lo que se pinte, en cuanto aparece la intencionalidad, está acabado”, es perfecto, “se accede a la coherencia interna” y se penetra en la dimensión del espíritu”

“Los picos entre las nubes y el aspecto de las rocas: sin dejar rastro (de un saber hacer) el dispositivo es natural;  un pensar del pincel que se despliega espontáneamente en todas las direcciones: esto es lo que participa en la creación-transformación continua(…)”.

 

Un jardín chino no puede ser declarado bello (salvo, si acaso, una vez que uno ha salido de él lo recompone mentalmente) puesto que no es posible la percepción sintética y sólo se descubre a medida que avanza el paseo, siguiendo el paseo, siguiendo el sendero que hace variar por alternancia los puntos de vista que se contrastan y se compensan: da lugar a una evolución, renovando la disposición mental y sosegándola, y no a una visión.

Roberto Calasso dos apuntes

Sacrifici: apunts sobre Roberto Calasso

Sacrifici: apunts sobre Roberto Calasso 1500 680 fcescxavier
Roberto Calasso dos apuntes

De una encina embebido
en lo cóncavo, el joven mantenía
la vista de hermosura, y el oído
de métrica armonía.

Reviso la obra de Roberto Calasso a través dels seus obituaris, fa dues setmanes que és mort i em trobo amb la referència d’un escrit d’un dels traductors de la seva obra Richard Dixon al New York Times que em resulta força familiar: «A menudo junta y yuxtapone ideas donde la conexión no siempre es obvia». Quina es la obvietat que cerquem? no es més cert que entre objecte i veritat hi ha un trencament. Les coses sols poden ser enteses per yuxtaposició, tots els ponts que pretenim entre ambdues no són més que humanitat entesa fruit d’un antropocentrisme necesari on el sacrifici ja no hi és. Rothko també parla de sacrifici, ho recordo ara.

En el món que descriu Calasso desplegant tradicions, mitologies, histories el principal  sacrificat és el significat.  Per això transcorra la narració àgil per les històries impossibles recorrent els significats vèdics i el mahabarata. perquè la historia no es la raó última. Crear un món on les ideas funcionen per yuxtaposició, no per subordinació ni tan sols per continuitat. és una renuncia a la necessitat de trobar sentit per anar directe al misteri, al ser mitologic, al abisme entre l’objecte i la veritat Per trobar sentit a les coses hem renunciat a la veritat, que potser tampoc calia, i per això les històries són probables i probades  necessitem fer una història senzilla, lineal i peqruè aquesta es converteixi en la nostra vida, normal previsible. Cal molt estomag per veure «el peral salvaje» de Nuri Bilge Ceylan perqué la sintesi de la història no conté el que passa, ni tampoc el que passa durant la pel.licula conté el temps real del que succeeix en la ment dels personatges, llargues converses, moments on la imatge que penses no succeeix i on convius continuament en la tragedia, com el brillant final on el fill seguei cavant en el pou quue ha començat el seu pare. Aquestes fragmentacions només proben que el significat quan es sacrifica suspen tots els mecanismes.

«Somos huéspedes no solo anfitriones de multitudes eternas, escucha profunda siente clamor» com canta la cançó «Jaque» en la veu de Maria Arnal, sembla tocar de la mateia manera el cant de la Sibila que trobo en el llibre «humano, más humano» on Josep Maria Esquirol ens parla de la contigència i el cant.

«A través de su personaje Sartre argumenta que la canción es algo que escapa a la contingencia porque se descubrew en ella uuna especie de articulación necesaria: la de ss notas, la de sus momentos. Se diría que la melodía de la canción no es una realidad que permita dicha degradación hacia la masa indiferenciada. La raiz del castaño se puede fusionar en la masa, pero la melodía, no.»

La recerca de sentit és el mateix que manté pres a Abraham en el sacrifici de Isaac o millor la renuncia pel esguinçament del misteri és el que l’allibera per assassinar al seu propi fill, deixem-ho aquí però es la història on rau l’enigma en la paraula lliurada «hay algo, prodigiosamente articulado que te llega muy adentro». La paraula no mata pero desferma el sacrifici. Però tornem a Calasso  perque és ell qui ho explica en el seu llibre «El cazador celeste» on descir la feina de escriure: «Un libro se escribe cuando hay algo específico que debe ser descubierto. El escritor no sabe lo que es, ni tampoco sabe dónde está, pero sabe que tiene qe ser encontrado. La caza empieza. La escritura comienza». Tornem a trobar el sacrifici que no es significat.

«Por eso en Clamor rescato el mito de la Sibila, uno de los pocos personajes femeninos de la tradición que no están a la sombra del héroe. No es ni la madre, ni la hermana, ni la amante, ni la curadora. Y su don es el de revelar, no el de destruir. ¡Se puede nacer varias veces en una sola vida!» Diu María Arnal en una entrevista al País. Malgrat no estoc gaire d’acord que la revelació no contingui en si mateia la destrucció i que per neixer varies vegades en una sola vida quelcom ha de morir en un sacrifici ben entés.

El llenguatge, els codis, els traços sempre marcaran on es troba el pas infranquejable de l’invisible al visible. La música sempre transcorre en un llenguatge que es més enllà del limits de lo objectivable. Aquest limit, aquesta delimitació que marca la fallida del terreny es el que em retroba amb el llengutage de Góngora. Recordo les primeres lectures de la poesia espanyola a Las Vegas el meu germà m’havia convidat pel novembre del 98, coincidien les lectures aleshores amb la tierra baldia de T.S. Elliot i amb els seus «hollow men». Un primer pas en la biblioteca imponent de la UNLV va ser Garcilaso de la Vega. No sé perquè em va donar per llegir els clàssics, segurament com a resultat directe de les lectures de Garcia Lorca del seu llenguatge pur i ple de sacrifici i de la poesia clara i directe de Luís Cernuda. El segon i més profund argument va ser endinsar-me sense entendre a Gongora en les seves «soledades» tan a prop de Proust i ara de Calasso i de la modernitat. El llenguatge del cordobès nascut el 11 de juliol 1561 teixeix un llenguatge culte i complex que es converteix en un sacrifici del significat per retrobar sentit en ell mateix. No és pas gaire lluny de l’art de la fuga de Bach, aquesta transformació del llenguatge per ell mateix en un motiu no per la trascendencia sino per la sublimació. El llautó de Calder no es mai més llautó, el material s’ennobleix en mans de l’artista, o millor dit no en mans del artista, ell sols es un mitgà, sino com a consecuencia del sacrifici.

A The Guardian una resenya de Sunil Khilnani  en el New York Review of Books ens permet trobar el teixit de la obra de Calasso on el seu saber es una construcció d’un motiu que el sobrepassa. “Calasso shares Proust’s ambition to create a work that surpasses literature: like Wagner’s Ring or Mallarmé’s notion of literature as simply the ‘Book’, which was emblematic of the creativity of the entire universe – in a word, a work that enfolds within itself all there is.” Però jo afegiria que aquesta no es una ambició seva més proper del seus lloats Aryans, es una ambició del real que s’explica a si mateix valent-se dels homes.

El mundo entero es un inicio increible- no eactamente las partes o las secuencias causales; también algunas cosas que simbolizan el mundo como el horizonte o la luz, algunas animales en el umbral de la soledad; pero, sobretodo, cada persona  es inicio increíble, como lo es alguna de las cosas qe hace y que crea. El canto es una de ellas. Tanto la sencilla canción de cuna como la más sublime cantata de Bach son creación, contingencia.

Humano, más humano, Josep María Esquirol

Em quedo amb un darrer fragment rescatat d’un dels seus obituaris, més interessat en la paraula sagrada que es sacrifici, o renuncia a la completut, que en la glòria Calasso reeixeix enmig del abisme del significat perdut.

The Aryans, »more interested in grammar than in glory,» were »masters of the goaded, greased, hard-brushed, well-honed word.» Their world revolved around contemplation of »the simple fact of being conscious,» and around sacrifice.

https://archive.nytimes.com/www.nytimes.com/books/98/11/08/reviews/981108.08khilnat.html?oref=login

Cueva de Chauvet
Callum Innes en su estudio Film INGLEBY Gallery

Aquello que es evidente

Aquello que es evidente 1200 663 fcescxavier
Callum Innes en su estudio Film INGLEBY Gallery

With my work in abstraction, I think about it as photography, as photography freezes moments in time, so I work with time more than anything else.

Para entender el misterio de Callum Innes miro repetidas veces los 5 minutos y 24 segundos que dura este video. Le descubro pocos días antes de su exposición en Madrid en el espacio Ivory Press. Es efectivamente un descubrimiento, hojeo los libros que tienen publicados de su obra y me apunto el día de la inauguración, una vez más no podré asistir. Busco en internet y aparece este sencillo video que él mismo inicia con un paseo por su estudio.

“I am Callum Innes this is my studio in Edimburgh…”

En el minuto y 44 segundos inicia una demostración de su proceso de pintar.  Reserva en un papel de acuarela un espacio casi cuadrado con una cinta adhesiva. Coge una brocha plana y un tubo Smincke de blue Delft  que presiona para depositar unos dos centímetros de pasta de acuarela, acto seguido, con agilidad, humedece la brocha en agua e impregna las cerdas de pintura hasta lograr una viscosidad uniforme, con un gotero deposita más agua para lograr la carga precisa que le permita deslizar la brocha sobre la superficie blanca del papel. Con un papel seca y limpia la parte metálica de la brocha para evitar el goteo, moja un poco más de pintura y la acompaña con una mano debajo hasta empezar a aplicar el color sobre la superficie, en seguras pinceladas anchas y horizontales que se superponen primero horizontalmente y posteriormente de modo vertical hasta crear una superficie uniforme. Los tres minutos que pueden durar las siguientes operaciones son un ritual que repite dos días de cada semana mientras espera que los cuadros al oleo sequen, hay una especie de costumbre en su proceso, un proceder automático que no logra alejar el misterio. Callum Innes pinta y despinta con la certeza del que quiere encontrar. Su procedimiento tiene algo de despreocupado, es como si la secuencia de tiempo fuera la clave de todo. Como si se despersonalizara su momento al convertirse la obra en una continuación de momentos que lo posponen todo a un hallazgo final. Me fascina esa mantenida claridad que le hace no detener esta cadena de intercambios de color para finalmente fundirlos con una brocha de esponja que le permite quitar el color sobrante.

Descubrir minutos antes de iniciar este escrito la  frase que lo empieza es para mi la primera revelación. Hace algunos meses de esta exposición y sigo meditando sobre la generosidad de Callum Innes al mostrar su proceso, sabedor de que es imposible repetirlo. Al descubrirnos el misterio de revela el misterio pero este no se desvanece sino que aparece con más nitidez, con más certeza.

Relaciono este descubrimiento con el término griego que descubría hace años “aletheia”. Un término usado por Martin Heidegger para hablar del ser. Alétheia, es el concepto filosófico que se refiere a la sinceridad de los hechos y la realidad. Literalmente la palabra significa “aquello que no está oculto”, “aquello que es evidente”, lo que es verdadero. También hace referencia al “desocultamiento del ser”.

No queda mucho por contar al respecto. Es curioso que todo el proceso de trabajo de Callum Innes sea literalmente un proceso de revelación del misterio y que eso quede de un modo tan evidente expuesto en You tube.

Paintings can exist by themselves

La belleza es un modo de ser de la verdad

Martin Heidegger

monje mirando el mar de Caspar David Fiedrich

Llum més llum

Llum més llum 1500 1125 fcescxavier
monje mirando el mar de Caspar David Fiedrich

Escolto de matinada “Monje mirando el mar” de Marco Mezquida del disc «La hora fértil».

Curiosament fa uns dies contemplava a Berlín al Altes Museum el quadre amb el mateix títol de Caspar David Fiedrich i arrel d’aquesta visió deixava uns pensaments escrits. Ara el reviso i m’endinso en una mirada senzilla i alhora inmensa.

Per qué quan veiem la llum, aquesta se’ns mostra tan sencera i tot sembla cedir amb naturalitat al seu traspàs. Les grans obres comparteixen un mateix neguit i una mateixa visió. Una clara boirina, aquesta calitxa lluminosa no pot ser més que una visió serena i trascendent de present com una eterna presència del jo etern.

Esfereidora per molts, serena al cap i a la fi per tots. Rothko la pinta fins els darrers dies, aquesta llum grisa intensa, vibrant quasi esmorteïda en l’infralleu. Caspar David Friedrich la pinta errant, lluminosa i radiant, present com la llum d’un ressol que permet mirar però t’obliga a aclucar els ulls amb intermitència.

La llum segueix essent el motiu etern de la pintura i jo segueixo admirant-la mentre fustro cercant-la en les meves aquarel.les.

Brutes, així es com interpreta la meva mirada les coses. Em cal més llum, cal molta més llum.

páginas 54 y 55 de la salvación de lo bello

Han passat gairebé 3 anys desde l’estiu a Berlin. Diumenge 18 de juliol. Llegeixo en un migdia calurós «La salvación de lo bello» de Byung-Chul Han. Mentrestant sona rerafons Swetter more bitter de Oscar Jerome. Res és triat al capdavall. Sóc dels que pensen que les coses ens trien, de la mateixa manera que tot ens mira.

El objeto bello «ni lo urgimos ni los forzamos».  En presencia de lo bello como «el concepto y la finalidad plenamente realizados», el sujeto mismo renuncia por completo a su interés por él. Sus ansias se retiran. (…) Dejar de ser es más el desasimiento sereno, sería su postura hacia lo bello. Lo bello es lo único que enseña a demorarse desinteresadamente en algo: «Por eso, la contemplación de lo bello es de tipo liberal, un dejar estar a los objetos como libres e infinitos en sí mismos, sin querer poseerlos ni utilizarlos como útiles para necesidades e intenciones finitas»

Retorno a Rothko, es un pintor que m’impressiona, especialment les darreres obres, aquella cendra lluminosa que ho encen tot, d’una opacitat extranya, en la transició del colors superposats. Hi ha un llibre que entén molt bé el procés de la seva pintura. «Sacrificio y creación en la pintura de Rothko» de Amador Vega Esquerra. Unos párrafos narran el misterio desvelado:

De hecho, ya en 1945 había asumido el reto de seguir dando mayor concreción a sus símbolos de cara a obtener mayor claridad. No hay nada que permita pensar en una actitud repetitiva o acomodada a estadios expresivos estables. Incluso en las series de piezas más semejantes es posible percibir la persistente inquietud que le permitirán continuar con la dinámica de los hallazgos.

I ara el mateix Rothko per parlar de la llum, de la troballa, del miracle:

La herramienta más importante que el artista modula mediante la práctica constante es la fe en su habilidad para producir milagros cuando son necesarios.

Pero pienso yo si hay algo que pueda resolver el sujeto en este reto de obrar el milagro, más bien es gracias a esa transformación del sujeto en objeto, en ese chamán que emerge de la oscuridad como describe  a Giacometti Jean Clay en su libro «rostros del arte moderno». Me gustaría tener este ensayo que no he vuelto a leer desde que lo hiciera en la biblioteca de Bellas Artes y que definió mi visión del maestro de la bruma, de la percepción afilada y diminuta como la navaja que empleaba para modelar.

Los cuadros deben ser milagrosos: en el momento en que se concluyen, la intimidad entre la creación y el creador se acaba. Éste se convierte en un extraño. El cuadro tiene que ser para él, como para cualquiera que lo experimente después, una revelación, la resolución inesperada y sin precedentes de una necesidad eternamente familiar»

«…feel I am ready for my love» acaba Lilac Tree de Nina Simone, es pot definir millor el miracle.

noiota

noiota 150 150 fcescxavier

noiota

dona

30102011

30102011 150 150 fcescxavier

Escolto l’art de la fuga una nova versió d’en pierre-laurent aimard fugit a primeres hores de la feina amb una petita taça blanca d’un café negre i penso distretament en les darreres hores, en els dies malpassats, no trobo en ells cap plaer, sols en aquest petit instant de lúcida consciència penso en la possibilitat d’una felicitat indolora i repaso mentalment el llibre de michel houellebecq, l’art de l’escapisme no es la fugida sino la presència absent en un llenguatge comú que ni tan sols t’importa.

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Toumani_Diabaté

Encontrar un lenguaje/lugar

Encontrar un lenguaje/lugar 1280 720 fcescxavier

Finalizo, durante mi trayecto en tren, en las horas previas al cambio de año, el libro sacrificio y creación en la pintura de Rothko con la sensación de haber encontrado claves para el desarrollo de cualquier experiencia creativa y para, en muchos casos, constatar el fracaso de múltiples procesos que o bien no logran encontrar el lugar o simplemente no tienen nada que comunicar porque no albergan ningún secreto que merezca ser contado. Porque lugar y secreto es un mismo punto de llegada y de partida. Pienso ahora en toda la obra de Rothko, me acerco con discreción a la de Pollock, y porque no, a los cuadros seniles de De Kooning; ¿cómo puede ser contado un secreto con las palabras que el otro ya conoce?
Sin renunciar a la sensación misma que nace con la comunicación del misterio, la sorpresa y la iluminación son innegociables en el pacto con el otro, y todo a pesar de la comunicación.

Finalizo el año con la certeza de estar mas cerca de conocer mi fracaso, no he aceptado jamás mi lugar porque dudo de mi secreto. Mi lenguaje lo artículo desde la necesidad de ser aceptado, no desde la obligación de comunicar. El talento es no solo un don, sino una responsabilidad, no una culpa, sino una liberación.

«para ir a donde no sabes debes ir por donde no sabes»

Ryan Adams parece hablarme desde los auriculares. Levanto los ojos y veo las diminutas gotas resbalar dejando regueros en la ventana de este tren necesariamente veloz para cruzar los extensos campos de La Mancha.

Dejamos atrás Ciudad Real, en este sin fin de verdes parduzcos, ocres rojizos y grises plateados, en una especie de repetición variada at infinitum de colores siempre diferentes siempre los mismos. Me emocionan tanto estas sutiles variaciones. Variación es repetición es persistencia que pone a prueba nuestra percepción. Es la misma idea de donde surgen la variaciones Goldberg, es el mismo registro que se produce en la música de Toumani Diabate con esa vibración de un mismo sonido, que siempre nos salva.

Llueve, no podía ser de otro modo.

aby-hubberman

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los mejores días pertenecen a la sorpresa, así como el vivir nos pertenece como regalo, del mismo modo las jornadas nos pertenecen por lo sucedido.
Ver de nuevo a Picasso, Miró y Calder es un regalo pero visitar el atlas mnemosyne organizada por hubberman en el reina Sofía alrededor de la figura de aby warburg es asistir a la sorpresa continuada.
Eso sí, conviene asistir sin prejuicios, con las ganas de presenciar iluminaciones.

a propósito de Gilles

a propósito de Gilles 150 150 fcescxavier
Sylvia

la medicación antipsicótica sirve para hacer más fácil la vida a los cuidadores

«Y, como los poderes no se conforman con ser exteriores, sino que se introducen en cada uno de nosotros, gracias a la filosofía todos nos encontramos constantemente en conversaciones o negociaciones y en guerra de guerrillas con nosotros mismos.» Gilles Deleuze

Tal vez sí, tal vez es eso lo que nos mueve a ser inconformistas, cambiar continuamente de acera para acomodarnos a nuestro enemigo y huir de ese modo de nosotros mismos, jugar al despiste cruzando rápidamente la calle para que nuestro yo huésped sea atropellado o en su miedo no cruce a tiempo. Tal vez es por ellos que nos mostramos sin convicciones, dubitativos y violentos, rabiosos por no poder sobrevivir a todas las mentiras. La fragmentación es tal vez el único discurso real pero no sostenible.

«A Sylvia lo normal es que se la sedara para que en su caminar incansable no se hiciera daño»

Graham Stokes, en la contra de la Vanguardia el miércoles 17 de noviembre del 2010.

Vértigo de Sebald

Vértigo de Sebald 150 150 fcescxavier

Los días se estaban haciendo cortos. Se acercaban malos tiempos. L’inverno è  alle porte. Sí, sí, l’inverno chilla de nuevo volviendo a mirar hacia mí. Mi corazón deja de latir por un segundo.

Sebald describe minuciosamente una escena, se detiene narrando los hechos, detallandolos hasta convertirlos en percepción de sensaciones, su huída precipitada de Verona a Innsbruck nos parece algo más, no recurre más que al lenguaje certero contemporizador de miradas y gestos para relatar una escena cargada de un yo pensante hasta hacerlo doliente, porque el aire a veces duele parece decir este tipo de escritura que devuelve el alma a la lectura.

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