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Selva amazónica donde viven los Kamayurá.

Can’t you hear the fish singing?

Can’t you hear the fish singing? 1500 874 fcescxavier

Este artículo de Noema presenta un gran interés de escuchar más allá del concepto «oir». Dar significado a lo que escuchas, permitiendo que todo cuanto existe tiene voz, un sonido de alguna manera único.

Por eso en lengua Kamayura, la palabra anup («escuchar») también evoca «comprender», de una manera superior a la palabra *tsak* («ver»), que solo sugiere «entender» en un sentido analítico y limitado. El exceso de dependencia de la visión se asocia con un comportamiento antisocial, mientras que escuchar bien se relaciona con formas holísticas e integradas de percepción y conocimiento.

Entre los Kamayurá, los buenos oyentes suelen ser aquellos con virtuosismo en la música y las artes verbales. Un reconocimiento especial —*maraka´ùp* («maestro de la música»)— se otorga a quienes, como Ekwa, son capaces de percibir, recordar, reproducir y relacionar los sonidos de otros seres. Esta habilidad surge tanto de un talento innato como de un entrenamiento intensivo a lo largo de la vida.

Las habilidades interpretativas de los Kamayurá son iguales o, en algunos casos, incluso superan la comprensión científica occidental. Son capaces de hacer inferencias precisas y exactas sobre qué especies u objetos emiten ciertos sonidos, así como sobre su ubicación y razón de ser. Este es un conocimiento práctico y relacional porque los Kamayurá están en un diálogo constante con la vida no humana que los rodea. Se desplazan por el bosque escuchando y conversando con animales, plantas y espíritus, diciéndoles que no tienen malas intenciones y pidiéndoles a cambio que no les hagan daño. Bastos argumenta que esta «escucha del mundo» acústico-musical —que combina la precisión de la ciencia occidental con prácticas de sintonización espiritual— es una forma de ecología sagrada.

Warm Data

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monje mirando el mar de Caspar David Fiedrich

¡La tierra es plana! – Gritaba el miedo.

Después de 4 años pensaba que estaba en el mismo sitio.

Siempre me ha aterrorizado la ceguera. La temo porque en mi mundo el sentido de la vista es dominante.  La cultura visual que no reduce la mirada a una mera receptora de haces de luz, sino que lo que ve lo convierte en significado, procesa, recompone y convierte lo mirado en una construcción fiel a la profundidad de lo aprendido. Recibimos el tacto, la textura, la forma de las cosas en forma de objeto transformado por uno de los sistemas de codificación imperfecto y mágico. Tanto trajín de fotones en forma de  Los patrones, la educación tienen mucha responsabilidad en la gestión de lo que vemos. Somos código insertado o enriquecido a base de mirar.

Existe un mirar curioso, un mirar inerte, un mirar morboso un mirar compulsivo, un mirar pasivo, un mirar embelesado, un mirar ciego y sobre todo existe una mirada que mira y ve.

Siempre me ha aterrorizado la ceguera, pero con el paso de los años descubro que la ceguera podría hasta ser la solución al no ver. La costumbre es tal vez la peor de las cegueras. Mirar debería ser un acto ético anclado en la profundidad del ser, pura experiencia primera. Maldito pecado que nos hizo mirar con avaricia la verdad un atajo para tenerlo todo, una atajo para perdernos el viaje.

El sabor de las cerezas nos obliga a recorrer una y otra vez el mismo paisaje. Habbas Kierostami no quiere coger ningún atajo.

La inercia solo nos muestran una visión en dos dimensiones.  Todos los días me invito a ver más allá en una tercera dimensión y en una cuarta y hasta en una quinta. El saber directo requiere una mirada más certera, más humana más cálida más llena del “warm data” que reclama Nora Bateson

La riqueza de esta mirada nos devuelve una sensación más profunda de avance. Ladran Sancho, señal de que avanzamos.

Digo esto porque hoy tengo la sensación de que siempre sigo en la casilla de salida, dos meses mostrando resistencia una resistencia de esa visión plana de la realidad

Una mirada de superficie versus una mirada profunda muy presente y por eso tiene todo el futuro cargados de pasado y sobretodo íntima esta quinta dimensión que tiene la vocación de revelarte en un todo.

Medir no para saber lo que se queda dentro sino lo que dejamos fuera.

Pensamiento cíclico Sísifo como castigo kierkegard como repetición

https://www.psychologytoday.com/intl/blog/a-wider-lens/202311/a-book-review-of-nora-batesons-combining

Nothing Is Hidden, But Much Is Unseen

Nora quotes Gregory, as he was fond of saying «A falling leaf is not just that and nothing more, things are implicit in other ways.” In response, she has nurtured what she calls «warm data.” It is defined as: «Transcontextual information about the interrelationships that integrate a complex system.» She also coined the word «symmathesy» which is “to generate mutual learning contexts through the process of interaction between multiple variables in a living entity.”

Bach sempre es Bach, el trabes en una estructura humana, mansa human

páginas 54 y 55 de la salvación de lo bello

Han passat gairebé 3 anys desde l’estiu a Berlin. Diumenge 18 de juliol. Llegeixo en un migdia calurós «La salvación de lo bello» de Byung-Chul Han. Mentrestant sona rerafons Swetter more bitter de Oscar Jerome. Res es triat al capdavall.

El objeto bello «ni lo urgimos ni los forzamos».  En presencia de lo bello como «el concepto y la finalidad plenamente realizados», el sujeto mismo renuncia por completo a su interés por él. Sus ansias se retiran. (…) Dejar de ser es más el desasimiento sereno, sería su postura hacia lo bello. Lo bello es lo único que enseña a demorarse desinteresadamente en algo: «Por eso, la contemplación de lo bello es de tipo liberal, un dejar estar a los objetos como libres e infinitos en sí mismos, sin querer poseerlos ni utilizarlos como útiles para necesidades e intenciones finitas»

Retorno a Rothko, es un pintor que m’impressiona, especialment les darreres obres, aquella cendra lluminosa que ho encen tot, d’una opacitat extranya, en la transició del colors superposats. Hi ha un llibre que entén molt bé el procés de la seva pintura. «Sacrificio y creación en la pintura de Rothko» de Amador Vega Esquerra. Unos párrafos narran el misterio desvelado:

De hecho, ya en 1945 había asumido el reto de seguir dando mayor concreción a sus símbolos de cara a obtener mayor claridad. No hay nada que permita pensar en una actitud repetitiva o acomodada a estadios expresivos estables. Incluso en las series de piezas más semejantes es posible percibir la persistente inquietud que le permitirán continuar con la dinámica de los hallazgos.

I ara el mateix Rothko per parlar de la llum, de la troballa, del miracle:

La herramienta más importante que el artista modula mediante la práctica constante es la fe en su habilidad para producir milagros cuando son necesarios.

Pero pienso yo si hay algo que pueda resolver el sujeto en este reto de obrar el milagro, más bien es gracias a esa transformación del sujeto en objeto, en ese chamán que emerge de la oscuridad como describe  a Giacometti Jean Clay en su libro «rostros del arte moderno». Me gustaría tener este ensayo que no he vuelto a leer desde que lo hiciera en la biblioteca de Bellas Artes y que definió mi visión del maestro de la bruma, de la percepción afilada y diminuta como la navaja que empleaba para modelar.

Los cuadros deben ser milagrosos: en el momento en que se concluyen, la intimidad entre la creación y el creador se acaba. Éste se convierte en un extraño. El cuadro tiene que ser para él, como para cualquiera que lo experimente después, una revelación, la resolución inesperada y sin precedentes de una necesidad eternamente familiar»

«…feel I am ready for my love» acaba Lilac Tree de Nina Simone, es pot definir millor el miracle.

Alejado sin estar ausente, Juan Uslé

Alejado sin estar ausente, Juan Uslé 150 150 fcescxavier
páginas 54 y 55 de la salvación de lo bello

Han passat gairebé 3 anys desde l’estiu a Berlin. Diumenge 18 de juliol. Llegeixo en un migdia calurós «La salvación de lo bello» de Byung-Chul Han. Mentrestant sona rerafons Swetter more bitter de Oscar Jerome. Res es triat al capdavall.

El objeto bello «ni lo urgimos ni los forzamos».  En presencia de lo bello como «el concepto y la finalidad plenamente realizados», el sujeto mismo renuncia por completo a su interés por él. Sus ansias se retiran. (…) Dejar de ser es más el desasimiento sereno, sería su postura hacia lo bello. Lo bello es lo único que enseña a demorarse desinteresadamente en algo: «Por eso, la contemplación de lo bello es de tipo liberal, un dejar estar a los objetos como libres e infinitos en sí mismos, sin querer poseerlos ni utilizarlos como útiles para necesidades e intenciones finitas»

Retorno a Rothko, es un pintor que m’impressiona, especialment les darreres obres, aquella cendra lluminosa que ho encen tot, d’una opacitat extranya, en la transició del colors superposats. Hi ha un llibre que entén molt bé el procés de la seva pintura. «Sacrificio y creación en la pintura de Rothko» de Amador Vega Esquerra. Unos párrafos narran el misterio desvelado:

De hecho, ya en 1945 había asumido el reto de seguir dando mayor concreción a sus símbolos de cara a obtener mayor claridad. No hay nada que permita pensar en una actitud repetitiva o acomodada a estadios expresivos estables. Incluso en las series de piezas más semejantes es posible percibir la persistente inquietud que le permitirán continuar con la dinámica de los hallazgos.

I ara el mateix Rothko per parlar de la llum, de la troballa, del miracle:

La herramienta más importante que el artista modula mediante la práctica constante es la fe en su habilidad para producir milagros cuando son necesarios.

Pero pienso yo si hay algo que pueda resolver el sujeto en este reto de obrar el milagro, más bien es gracias a esa transformación del sujeto en objeto, en ese chamán que emerge de la oscuridad como describe  a Giacometti Jean Clay en su libro «rostros del arte moderno». Me gustaría tener este ensayo que no he vuelto a leer desde que lo hiciera en la biblioteca de Bellas Artes y que definió mi visión del maestro de la bruma, de la percepción afilada y diminuta como la navaja que empleaba para modelar.

Los cuadros deben ser milagrosos: en el momento en que se concluyen, la intimidad entre la creación y el creador se acaba. Éste se convierte en un extraño. El cuadro tiene que ser para él, como para cualquiera que lo experimente después, una revelación, la resolución inesperada y sin precedentes de una necesidad eternamente familiar»

Otra cosa puede obrar el milagro de lo que está vivo. Alejarte como indica Byung-Chul Han, pero un alejamiento cercano. Dejar de perseguir y paralizar lo que miramos. Lo que miramos requiere toda nuestra atención sin atención, acercarnos con devoción y compasión aceptando su suerte. No juzgar, respirar y alejarse. Juan Uslé lo manifiesta en esta entrevista de un modo maravilloso:

Creo que empiezo estas pinturas buscando el silencio. Y el mecanismo, esta forma de hacerlas, me habla desde la pura necesidad. Siento la necesidad de hacer estas pinturas, como si fuera un ritual, la recitación de una oración: fusionando la calma y la acción, tratando de no pensar, escuchando a mi cuerpo. Hacerlas es como llenar el mundo de silencio, partiendo del vacío, para también significar al menos un espacio suficientemente grande y generoso, elegido para ese propósito. Es como un ejercicio de limpieza, para buscar el vacío, guiado por un punto de referencia biológico. Quizás las hago porque vemos de manera demasiado impura, y a veces somos atormentados por las imágenes. Estamos tan sobrecargados de imágenes que respiramos, vivimos cada vez más dentro de un Times Square neuronal.

«…feel I am ready for my love» acaba Lilac Tree de Nina Simone, es pot definir millor el miracle.

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Es massa tard. Em llevo d’hora per dur al Cosmo de passeig. Baixo les escales de fusta d’aquesta vella casa al carrer Víctor Hugo d’Amboise. El camí em condueix fins el parking del capdevall del carrer , si el seguissim arribariem al Clos de Luce, la casa on va morir Leonardo da Vinci quan era al servei del rei Francès, Francesc I. Camino fent una descoberta matinera, per una plataforma de fusta arribo fins un segon parking a l’entrada del poble. Uns cartells de color  vermell òxid indiquen com arribar al Chateau Royal, Chateu Mallard, al Clos de Lucé i a la casa del filòsof desconegut. Es massa tard per seguir la pista, però he de reconeixer que durant uns minuts tracto de localitzar la casa d’aquest enigmatic veí.

Segons wikipèdia ens trobem davant Louis-Claude de Saint-Martin.«En general se le escucha con singularidad, pero no se le secunda. Pareciera que en medio de esa sociedad tan sensual, escéptica y materialista, todos desearan luz, pero una luz dulce y agradable, y al encontrarse con una forma algo austera, tal como la presentaba en su primer libro, la rechazaban».

philosoph unconnu

Agrega que nuestras facultades internas y escondidas son las verdaderas causas de las obras externas, y así también en el Universo son las potencias internas las verdaderas causas de todo cuanto se manifiesta en el exterior. Lejos de querer ocultar a nuestros ojos las verdades fecundas y luminosas que son el alimento de la inteligencia humana, Dios las ha escrito en todo lo que nos rodea. Las ha escrito en la fuerza viva de los elementos, en el orden y la armonía de todos los fenómenos del mundo, pero aún mucho más claramente en aquello que forma la característica distintiva del hombre. Por lo tanto, estudiar la verdadera naturaleza del hombre y deducir de los resultados que surjan de este estudio la ciencia del conjunto de las cosas, apreciarlas a los rayos de la luz más pura, ése debe ser el gran objetivo del filósofo.

Esa es una de las pocas palabras académicas que uso en el ensayo y me sirve para subrayar dos términos: alter (otro) y topos (lugar). La enseñanza tiene que ver con compartir en un lugar especial, diferente, otro.

R. El umbral no supone identidades fijas ni pertenencias o modo de propiedades, sino estilos de vida abiertos, flexibles y nómadas. Doy prioridad a los verbos, es decir, a las acciones por encima de los sustantivos. La vida de cada persona es un ir paso a paso, orientándose e identificándose. Y procuro evitar las etiquetas. Hay demasiadas.

La resistencia sigue teniendo sentido. No hay que rendirse ante lo que domina. Hay que recrear lugares diferentes, paréntesis en donde crezcan las fuerzas para cambiar de rumbo.

Bilbeny habla de un artículo que escribió en 1784 en el que reclamaba con insistencia que cada cual aprenda a pensar por sí mismo, y en el que escribió, recordando el viejo Sapere aude! —atrévete a pensar— de Horacio: “¡Ten valor de servirte de tu propio entendimiento! He aquí el lema de la Ilustración”.

La crítica se va construyendo, es una tarea infinita, y derrumba y horada y masacra cada uno de esos mitos en los que se siguen sosteniendo los proyectos absolutos —¿absolutistas?— y sentimentales de los líderes iluminados.

La danza olímpica

https://elpais.com/opinion/2024-08-11/la-danza-olimpica.html

Todas estas imágenes disolvían las fracturas identitarias que dividen nuestras sociedades, despedazando desde la belleza la agenda reaccionaria que lucha por restaurar el falso “orden natural de las cosas”. Fue un grito poderoso: nuestras identidades son impuras, mezcladas, fragmentadas. Y de ese grito se extrae una pregunta política: ¿cómo convivir en un mundo que nos pertenece a todos?

Aquí los míos y allí los otros. Cuando miramos a alguien o algo que nos sitúa en un lugar donde nuestra propia imagen titubea, sentimos el pánico a la frontera: su porosidad nos dice que el diferente que veo ante mí es alguien como yo.

Pienso donde existo

https://elpais.com/opinion/2024-08-11/pienso-donde-existo.html

La tarea no es sencilla, y no solo por la gestión y la logística al respecto, sino porque ahonda además en un problema filosófico importante: el de la consideración del otro, el del tratamiento de la otredad, y, pegado a ello, el de cómo mostrarla, cómo dar la voz a ese otro sin hablar por él.

Toumani Diabaté y Ali Farka Touré

Serlo

Serlo 800 797 fcescxavier

“La consciencia se renueva continuamente. Tiras un pedazo de comida en un rincón; y en poco tiempo hay gusanos ― vida, consciencia. La misma consciencia que hay en el gusano está en ti. No es “mi” consciencia, “tu” consciencia; es una consciencia universal, y esa consciencia universal eres tú”.

Is anyone there? Este es el nombre de la reverberación de sonidos creciente que desemboca a borbotones en el sonido de un kamancheh, ( کمانچه) un instrumento de cuerda frotada originario de Persia. Toumani Diabate digita sobre su Kora hasta que el arco de Kkayhan kalhor frota las tres originarias cuerdas de seda para producir un sonido intenso. A las variaciones sigue la certeza. A esa manera de transitar los sonidos de producir leves pulsaciones con digitaciones más definidas, como la cristalización de un sonido puro es a lo que me acostumbró Elyne Road. Nunca me canso de oir esta sucesión natural de de notas sencillas y puras.

Fluidez frente a la tensión. Su compañía no puede ser más maravillosa. Rebrotar como si un orden musical y orgánico fluyera porque existe y al hacerlo  fluye. No sabría que empezó primero si el hecho de escribir porque necesito explicar algo o la pulsión de teclear y presenciar la danza sobre una pantalla de caracteres conocidos, la cadencia de unas teclas que coinciden con las letras percutidas se amontonan formando palabras, no las pronuncio, mi cabeza como si fuese una meditación las registra y las corrige. Corrijo sonidos no palabras. Nadie las pronuncia, solo en mi mente se repiten como una letanía, lenta, fugaz, atrapada por este instante.

What we play isn’t written,” says Diabaté. “It’s not like orchestral music. This music isn’t like that – it’s natural, and people don’t always understand that. Ali never ever practised, he wanted to keep the natural things in the music, and me too. When I play the divine inspiration comes through my body and goes through to the strings. It came to Ali, too. Playing with him is a very good experience. I give and I also learn.”

Toumani Diabaté

El ventilador teje una maraña de aire para arrojarlo sobre mi costado derecho. Agotado el calor por este expulsar constante me permite sentir un pinchazo en el costado opuesto, anestesiado por el aire, noto la tensión de una picadura.

Ayer leía la crónica de la muerte de Toumani Diabate, un músico que me acompaña siempre, escucho a Bach hasta que confundo una de sus variaciones con Djourou Kara Nany.

Leo en el país a Joan Arnau en «Nisargadatta, la atención distraída» donde una vez más nos sumerje en conceptos nuevos siempre viejos. Dice que «cada experiencia tiene su propio experimentador». La resonancia varía dependiendo de la caja que la acoge, la experiencia es siempre única  y nos permite encontrarnos desnudos ante una realidad que demuestra cuan afinado es el instrumento, aprender a ver, sensibilizar a traves de la práctica, la exposición de tu ser en el mundo. »

“Deja de pensar que haces esto o aquello y te darás cuenta de que eres el origen y el centro de todo. Te vendrá entonces un gran amor que no es consecuencia de una elección, ni de una predilección, ni de un apego, sino un poder que hace que todo sea amable y digno de amor”

«Según una tradición antigua de la India, sólo podemos conocer lo falso. Lo verdadero hay que serlo».

un nou piercing

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monje mirando el mar de Caspar David Fiedrich

Ahir la Natàlia es va fer un piercing. Va ser un dia llarg. D’aquells dissabtes que comencen amb una sola decisió plena de tentatives.

Una de lles idees era visitar la Magie Hambling. L’única referència que en tenia era una imatge al diari, ahir acabava la seva exposició. Era una oportunitat per veure-la a la galeria Malborough al carrer Orfila de Madrid, un carrer paral.lel a Génova. Era tard quan ja tornavem a casa, tot passant per davant de la seu d’un partit polític un pensa que la propagando ideològica es converteix en una representació simple, lluny de les sensacions ens ho venem tot a les imatges que ens identifiquen, ho simplifiquem per no perdre i clar ho perdem tot.  La feblesa de la idea individual feta col.lectiva.

Sólo inmerso en la masa puede el hombre redimirse de este temor al contacto. Se trata de la única situación en la que este temor se convierte en su contrario. Es esta densa masa la que se necesita para ello, cuando un cuerpo se estrecha contra otro cuerpo, densa también en su constitución anímica, es decir, cuando no se presta atención a quién es el que le «estrecha» a uno. Así, una vez que uno se ha abandonado a la masa, no teme su contacto. En este caso ideal todos son iguales entre sí. Ninguna diferencia cuenta, ni siquiera la de los sexos. Quienquiera que sea el que se oprime contra uno, se le encuentra idéntico a uno mismo. Se le percibe de la misma manera en que uno se percibe a sí mismo. De pronto, todo acontece como dentro de un cuerpo. Acaso sea ésta una de las razones por las que la masa procura estrecharse tan densamente: quiere desembarazarse lo más perfectamente posible del temor al contacto de los individuos. Cuanto mayor es la vehemencia con que se estrechan los hombres unos contra otros, tanto mayor es la certeza con que advierten que no se tienen miedo entre sí. Esta inversión del temor a ser tocado forma parte de la masa. El alivio que se propaga dentro de ella (y que será tratado en otro contexto) alcanza una proporción notoriamente elevada en su densidad máxima.

Masa y Poder
Elias Canetti 
páginas 54 y 55 de la salvación de lo bello

La representació com a identificació, com desar tota interpretació perquè el que haviem de veure ja ha estat vist. Es la propaganda aquesta imatge desitjada, que assenyala i t’evita l’incertessa.

Poca cosa més a dir, quan els valors es confonen amb els valors personal, de la mateixa manera que les ideologies identificades amb idees polítiques eviten qualsevol disidència per por a l’altre. Una A de superheroina per representar una sola idea

bonnard

bonnard 150 150 fcescxavier
Natura morta du bouquet de fleurs ou la venus de Cynere_ bonnard_ detall

Hi ha un garbuix de colors, quan sembla que perden peu en la realitat s’agafen a la veritat com si trobessin l’estructura, els fonaments , els patrons que permeten passar de la representació al ser.

Bonnard aconsegueix moments únics on els colors semblen embrutar-se amb el contacte amb el color real. Els colors miren de trobar el seu espai armònic. Sovint queden presos de la intenció i malmesos s’afoguen, i perden la lluentor. Ignorar la teoria dels colors i enfrontar-se directament a la necesitat de trobar el matís exacte té el preu de l’honestedat. És llavors, quan creus que tot es perd, que reeixeix enmig de la forma una estructura antiga, una forma primigènia que sorgeeix de més endins, els colors no son tensats per la llum sino que constitueixen la mateixa matèria de la llum, seguramente no es més que una materialització de la forma prescindint de la mirada.

Surto de l’exposició de Pierre Bonnard a l’hotel Caumont. Giro la cantonada a l’esquerre. Un parell de persones de seguretat escorcollen les pertenences de la gent que creuen el Cours Mirabeau, aquesta avinguda senyorial que divideix en dues parts Aix en Provence

apunte dibujo sobre fragmentos

La penetrant ànima dels objectes

La penetrant ànima dels objectes 1500 1538 fcescxavier

Giotto. Trobar el llenguatge de la naturalessa.

Buscar, cercar, aprendre a veure amb aquest fi cerca respostes, però la solució no es tan la consecució d’un fi sino sino saber-se refer del fracàs. Com?

Constituir un llenguatge paral.lel., ser capaç de traduir i de incorporar en un tot cadascun dels avanços, o millor dit ser capaç de traduir tots els intents en decissions, en capacitat de decidir, en la possibilitat de guanyar temps al temps. No és així com es va obrint camí la vida? No es aquesta la nostre maldestra condició, no es el dibuix un reconeixement del nostre si, una reflexió un cercles i una humil superació.

El dibuix constitueix un mode d’apropar-se a la realitat. Fa preguntes que són  dibuixos, dibuixar per preguntar, per interrogar-se per tot.

Home sense lletres.

Dibuixos de coses quasi bé indibuixables. No es important una resposta sino la pregunta. Dibuixar es preguntar-se constantment. Chillida no fa una escultura fácil, de coses ja apresses si així fos quin consol em pertocaria, perquè dibuixar el que ja sé si el meu cap es simple i ha de aprendre. Dibuixem per solicitar coses noves perquè el que fem ens proposi quelcom nou, perquè se’ns doni una sortida però cal traduir, cal ser capaços de trobar un missatge en el que se’ns dona.

Holderling parla en el poema “com en dies de festa” com el poeta ha de estar preparat per llegir les senyals que li arriben., de la mateixa maner el dibuixant l’artista ha de preparar-se per entendre el llenguatge proposat per la natura. Però car estar preparat no vol dir estar preparat, sino preparant-se amb la precarietat del que no té, perquè res l’assedega.

Leonardo es a dins, ha penetrat dins dels objectes animats, desde l’ànima que tot ho alena, desde la seva ontologia per això com alquimista s’ha fet amb el descubriment de la vida.

Conexiones neuronales

Dicho esto me es completamente imposible modelar, pintar o dibujar una cabeza, por ejemplo, tal y como la veo, y sin embargo es lo único que intento hacer. Todo lo que puedo hacer no será sino una pálida imagen de lo que veo y mi éxito estará siempre por debajo de mi fracaso, o tal vez el éxito siempre igualará al fracaso. No sé si trabajo para hacer algo, porque no puedo hacer lo que quisiera.

 

Ciertamente, practico la pintura y la escultura, y esto desde siempre , desde la primera vez que dibujé o pinté, para morder la realidad, para defenderme, para atacar mejor, para agarrarme con uñas y dientes, para avanzar lo más posible en todos los planos, en todas las direcciones, para defenderme del hambre del frío de la muerte, para ser lo más libre posible; lo más libre posible para intentar- con los medios que hoy me son más propios- ver mejor, comprender mejor lo que me rodea, comprender mejo para ser lo más libre posible, crecer lo más posible , para gastar entregarme al máximo en lo que hago,para correr mi aventura, para descubrir nuevos mundos, para hacer mi guerrra, por el placer por la satisfacción de la guerra, por el placer de ganar y de perder.

Giacometti, escritos

apunte dibujo sobre fragmentos

El paisaje no está separado de la emoción sino que lo uno está en lo otro, lo uno revela lo otro. El arte (…)surge en el encuentro-fusión de la interioridad y del mundo; su proceso- de nuevo se impone la noción- nace de una interacción contínua de ambos. Volvamos a la roca elegante de Ni Zan: no está colocada como una cosa(exterior) frente a la mente que percibe; sino que, en la vaguedad de su configuración – suspendida entre el “hay” y “no hay” de la transformación y liberada por ello del modelado cosificador- anula toda idea de objetividad; no la contradice pero la ignora. Excluye su posibilidad. La roca no está representada.

Un pintor que hacía el retrato de un señor de la corte, nos cuentan en la misma página, no lo encontraba suficientemente parecido; pero un día volviendo del palacio, exclamó contento: “¡Ya lo tengo!”. Añadió tres arrugas en el extremo interior del ojo pero tan discretamente que resultaban apenas perceptibles: al hacerlo agachar la cabeza y mirar hacia arriba con las cejas levantadas y el entrecejo fruncido… había alcanzado, nos dice el crítico, “el gran parecido”: el que transmite el espíritu”.

 

La fórmula tiene valor de adagio: se pinte lo que se pinte, en cuanto aparece la intencionalidad, está acabado”, es perfecto, “se accede a la coherencia interna” y se penetra en la dimensión del espíritu”

“Los picos entre las nubes y el aspecto de las rocas: sin dejar rastro (de un saber hacer) el dispositivo es natural;  un pensar del pincel que se despliega espontáneamente en todas las direcciones: esto es lo que participa en la creación-transformación continua(…)”.

 

Un jardín chino no puede ser declarado bello (salvo, si acaso, una vez que uno ha salido de él lo recompone mentalmente) puesto que no es posible la percepción sintética y sólo se descubre a medida que avanza el paseo, siguiendo el paseo, siguiendo el sendero que hace variar por alternancia los puntos de vista que se contrastan y se compensan: da lugar a una evolución, renovando la disposición mental y sosegándola, y no a una visión.

Roberto Calasso dos apuntes

Sacrifici: apunts sobre Roberto Calasso

Sacrifici: apunts sobre Roberto Calasso 1500 680 fcescxavier
Roberto Calasso dos apuntes

De una encina embebido
en lo cóncavo, el joven mantenía
la vista de hermosura, y el oído
de métrica armonía.

Reviso la obra de Roberto Calasso a través dels seus obituaris, fa dues setmanes que és mort i em trobo amb la referència d’un escrit d’un dels traductors de la seva obra Richard Dixon al New York Times que em resulta força familiar: «A menudo junta y yuxtapone ideas donde la conexión no siempre es obvia». Quina es la obvietat que cerquem? no es més cert que entre objecte i veritat hi ha un trencament. Les coses sols poden ser enteses per yuxtaposició, tots els ponts que pretenim entre ambdues no són més que humanitat entesa fruit d’un antropocentrisme necesari on el sacrifici ja no hi és. Rothko també parla de sacrifici, ho recordo ara.

En el món que descriu Calasso desplegant tradicions, mitologies, histories el principal  sacrificat és el significat.  Per això transcorra la narració àgil per les històries impossibles recorrent els significats vèdics i el mahabarata. perquè la historia no es la raó última. Crear un món on les ideas funcionen per yuxtaposició, no per subordinació ni tan sols per continuitat. és una renuncia a la necessitat de trobar sentit per anar directe al misteri, al ser mitologic, al abisme entre l’objecte i la veritat Per trobar sentit a les coses hem renunciat a la veritat, que potser tampoc calia, i per això les històries són probables i probades  necessitem fer una història senzilla, lineal i peqruè aquesta es converteixi en la nostra vida, normal previsible. Cal molt estomag per veure «el peral salvaje» de Nuri Bilge Ceylan perqué la sintesi de la història no conté el que passa, ni tampoc el que passa durant la pel.licula conté el temps real del que succeeix en la ment dels personatges, llargues converses, moments on la imatge que penses no succeeix i on convius continuament en la tragedia, com el brillant final on el fill seguei cavant en el pou quue ha començat el seu pare. Aquestes fragmentacions només proben que el significat quan es sacrifica suspen tots els mecanismes.

«Somos huéspedes no solo anfitriones de multitudes eternas, escucha profunda siente clamor» com canta la cançó «Jaque» en la veu de Maria Arnal, sembla tocar de la mateia manera el cant de la Sibila que trobo en el llibre «humano, más humano» on Josep Maria Esquirol ens parla de la contigència i el cant.

«A través de su personaje Sartre argumenta que la canción es algo que escapa a la contingencia porque se descubrew en ella uuna especie de articulación necesaria: la de ss notas, la de sus momentos. Se diría que la melodía de la canción no es una realidad que permita dicha degradación hacia la masa indiferenciada. La raiz del castaño se puede fusionar en la masa, pero la melodía, no.»

La recerca de sentit és el mateix que manté pres a Abraham en el sacrifici de Isaac o millor la renuncia pel esguinçament del misteri és el que l’allibera per assassinar al seu propi fill, deixem-ho aquí però es la història on rau l’enigma en la paraula lliurada «hay algo, prodigiosamente articulado que te llega muy adentro». La paraula no mata pero desferma el sacrifici. Però tornem a Calasso  perque és ell qui ho explica en el seu llibre «El cazador celeste» on descir la feina de escriure: «Un libro se escribe cuando hay algo específico que debe ser descubierto. El escritor no sabe lo que es, ni tampoco sabe dónde está, pero sabe que tiene qe ser encontrado. La caza empieza. La escritura comienza». Tornem a trobar el sacrifici que no es significat.

«Por eso en Clamor rescato el mito de la Sibila, uno de los pocos personajes femeninos de la tradición que no están a la sombra del héroe. No es ni la madre, ni la hermana, ni la amante, ni la curadora. Y su don es el de revelar, no el de destruir. ¡Se puede nacer varias veces en una sola vida!» Diu María Arnal en una entrevista al País. Malgrat no estoc gaire d’acord que la revelació no contingui en si mateia la destrucció i que per neixer varies vegades en una sola vida quelcom ha de morir en un sacrifici ben entés.

El llenguatge, els codis, els traços sempre marcaran on es troba el pas infranquejable de l’invisible al visible. La música sempre transcorre en un llenguatge que es més enllà del limits de lo objectivable. Aquest limit, aquesta delimitació que marca la fallida del terreny es el que em retroba amb el llengutage de Góngora. Recordo les primeres lectures de la poesia espanyola a Las Vegas el meu germà m’havia convidat pel novembre del 98, coincidien les lectures aleshores amb la tierra baldia de T.S. Elliot i amb els seus «hollow men». Un primer pas en la biblioteca imponent de la UNLV va ser Garcilaso de la Vega. No sé perquè em va donar per llegir els clàssics, segurament com a resultat directe de les lectures de Garcia Lorca del seu llenguatge pur i ple de sacrifici i de la poesia clara i directe de Luís Cernuda. El segon i més profund argument va ser endinsar-me sense entendre a Gongora en les seves «soledades» tan a prop de Proust i ara de Calasso i de la modernitat. El llenguatge del cordobès nascut el 11 de juliol 1561 teixeix un llenguatge culte i complex que es converteix en un sacrifici del significat per retrobar sentit en ell mateix. No és pas gaire lluny de l’art de la fuga de Bach, aquesta transformació del llenguatge per ell mateix en un motiu no per la trascendencia sino per la sublimació. El llautó de Calder no es mai més llautó, el material s’ennobleix en mans de l’artista, o millor dit no en mans del artista, ell sols es un mitgà, sino com a consecuencia del sacrifici.

A The Guardian una resenya de Sunil Khilnani  en el New York Review of Books ens permet trobar el teixit de la obra de Calasso on el seu saber es una construcció d’un motiu que el sobrepassa. “Calasso shares Proust’s ambition to create a work that surpasses literature: like Wagner’s Ring or Mallarmé’s notion of literature as simply the ‘Book’, which was emblematic of the creativity of the entire universe – in a word, a work that enfolds within itself all there is.” Però jo afegiria que aquesta no es una ambició seva més proper del seus lloats Aryans, es una ambició del real que s’explica a si mateix valent-se dels homes.

El mundo entero es un inicio increible- no eactamente las partes o las secuencias causales; también algunas cosas que simbolizan el mundo como el horizonte o la luz, algunas animales en el umbral de la soledad; pero, sobretodo, cada persona  es inicio increíble, como lo es alguna de las cosas qe hace y que crea. El canto es una de ellas. Tanto la sencilla canción de cuna como la más sublime cantata de Bach son creación, contingencia.

Humano, más humano, Josep María Esquirol

Em quedo amb un darrer fragment rescatat d’un dels seus obituaris, més interessat en la paraula sagrada que es sacrifici, o renuncia a la completut, que en la glòria Calasso reeixeix enmig del abisme del significat perdut.

The Aryans, »more interested in grammar than in glory,» were »masters of the goaded, greased, hard-brushed, well-honed word.» Their world revolved around contemplation of »the simple fact of being conscious,» and around sacrifice.

https://archive.nytimes.com/www.nytimes.com/books/98/11/08/reviews/981108.08khilnat.html?oref=login

Cueva de Chauvet
monje mirando el mar de Caspar David Fiedrich

Llum més llum

Llum més llum 1500 1125 fcescxavier
monje mirando el mar de Caspar David Fiedrich

Escolto de matinada “Monje mirando el mar” de Marco Mezquida del disc «La hora fértil».

Curiosament fa uns dies contemplava a Berlín al Altes Museum el quadre amb el mateix títol de Caspar David Fiedrich i arrel d’aquesta visió deixava uns pensaments escrits. Ara el reviso i m’endinso en una mirada senzilla i alhora inmensa.

Per qué quan veiem la llum, aquesta se’ns mostra tan sencera i tot sembla cedir amb naturalitat al seu traspàs. Les grans obres comparteixen un mateix neguit i una mateixa visió. Una clara boirina, aquesta calitxa lluminosa no pot ser més que una visió serena i trascendent de present com una eterna presència del jo etern.

Esfereidora per molts, serena al cap i a la fi per tots. Rothko la pinta fins els darrers dies, aquesta llum grisa intensa, vibrant quasi esmorteïda en l’infralleu. Caspar David Friedrich la pinta errant, lluminosa i radiant, present com la llum d’un ressol que permet mirar però t’obliga a aclucar els ulls amb intermitència.

La llum segueix essent el motiu etern de la pintura i jo segueixo admirant-la mentre fustro cercant-la en les meves aquarel.les.

Brutes, així es com interpreta la meva mirada les coses. Em cal més llum, cal molta més llum.

páginas 54 y 55 de la salvación de lo bello

Han passat gairebé 3 anys desde l’estiu a Berlin. Diumenge 18 de juliol. Llegeixo en un migdia calurós «La salvación de lo bello» de Byung-Chul Han. Mentrestant sona rerafons Swetter more bitter de Oscar Jerome. Res és triat al capdavall. Sóc dels que pensen que les coses ens trien, de la mateixa manera que tot ens mira.

El objeto bello «ni lo urgimos ni los forzamos».  En presencia de lo bello como «el concepto y la finalidad plenamente realizados», el sujeto mismo renuncia por completo a su interés por él. Sus ansias se retiran. (…) Dejar de ser es más el desasimiento sereno, sería su postura hacia lo bello. Lo bello es lo único que enseña a demorarse desinteresadamente en algo: «Por eso, la contemplación de lo bello es de tipo liberal, un dejar estar a los objetos como libres e infinitos en sí mismos, sin querer poseerlos ni utilizarlos como útiles para necesidades e intenciones finitas»

Retorno a Rothko, es un pintor que m’impressiona, especialment les darreres obres, aquella cendra lluminosa que ho encen tot, d’una opacitat extranya, en la transició del colors superposats. Hi ha un llibre que entén molt bé el procés de la seva pintura. «Sacrificio y creación en la pintura de Rothko» de Amador Vega Esquerra. Unos párrafos narran el misterio desvelado:

De hecho, ya en 1945 había asumido el reto de seguir dando mayor concreción a sus símbolos de cara a obtener mayor claridad. No hay nada que permita pensar en una actitud repetitiva o acomodada a estadios expresivos estables. Incluso en las series de piezas más semejantes es posible percibir la persistente inquietud que le permitirán continuar con la dinámica de los hallazgos.

I ara el mateix Rothko per parlar de la llum, de la troballa, del miracle:

La herramienta más importante que el artista modula mediante la práctica constante es la fe en su habilidad para producir milagros cuando son necesarios.

Pero pienso yo si hay algo que pueda resolver el sujeto en este reto de obrar el milagro, más bien es gracias a esa transformación del sujeto en objeto, en ese chamán que emerge de la oscuridad como describe  a Giacometti Jean Clay en su libro «rostros del arte moderno». Me gustaría tener este ensayo que no he vuelto a leer desde que lo hiciera en la biblioteca de Bellas Artes y que definió mi visión del maestro de la bruma, de la percepción afilada y diminuta como la navaja que empleaba para modelar.

Los cuadros deben ser milagrosos: en el momento en que se concluyen, la intimidad entre la creación y el creador se acaba. Éste se convierte en un extraño. El cuadro tiene que ser para él, como para cualquiera que lo experimente después, una revelación, la resolución inesperada y sin precedentes de una necesidad eternamente familiar»

«…feel I am ready for my love» acaba Lilac Tree de Nina Simone, es pot definir millor el miracle.

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